Даниил

Ом (санскр. ॐ) или Аум — в индуистской и ведийской традиции — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной тримурти Брахмы, Вишну и Шивы. Используется в практиках йоги и техниках медитации.

В соответствии с ведийским наследием считается, что звук ом был первым проявлением не явленного ещё Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком.

Индуизм

Звук «Ом» является самым священным звуком в индуизме. Его произносят в начале священных текстов, мантр и медитации в индуистской традиции. Он символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа. Звук «Ом» обсуждается в ряде Упанишад, являющихся текстами, содержащими философские рассуждения, и проясняется в Мандукья-упанишада.

В Пуранах звук «Ом» также определяется, как священный.

Помимо олицетворения индуистской божественной триады, он, сам по себе, является наивысшей мантрой, символизируя собой Брахман (высшую реальность) и Вселенную как таковую. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение.

Считается также, что три звука символизируют три уровня существования — небеса, воздушное пространство и землю. Они также символизируют три времени суток и три способности человека: желание, знание и действие.

Буддизм

Буддизм, наследуя традиции индуизма, заимствовал звук «ом» в качестве мистической мантры, называя его священным, а также широко используя его в ритуалах. Большое употребление мантра «Ом» получила в ваджраяне, где при записи она включает в себя элементы «а», «о» и «м». Несколько изменилась трактовка составляющих мантру звуков: в буддизме они могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху).

В то же время буддолог Е. А. Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость». Торчинов отмечал, что буддист должен понять данные звукосочетания непосредственно. В таком случае при созерцательном повторении данных слогов считается, что слоги через «звуковые колебания и модуляции голоса» прямо воздействуют «на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина» . Таким образом, мантра «ом» как самостоятельно, так и в составе других мантр и дхарани часто используется в медитативной практике.

Эзотерика и оккультизм

В эзотерических учениях звук «Ом» предстаёт трёх священных огней («тройной огонь») во Вселенной и человеке. Оккультно он толкуется как высший тетраксис, поскольку символизирует Агни носящего имя Абхиманим, превращающегося в своих троих сыновей: Паваку, Паваману и Шучи, «которые выпивают воду», что означает уничтожение материальных желаний. Также этот звук означает «взывание, благословение, заверение и обещание».

Крылатый диск в Древнем Египте с добавленными Уреями

Крылатый диск — древний мифологический символ, широко использовавшийся в Древнем Египте, Месопотамии, в Хеттском царстве, в Урарту, в Персии и у других народов Древнего Востока. Под названием Фаравахар выступает в качестве главного символа зороастризма. С периода поздней античности по настоящее время продолжает использоваться ограниченно чаще как стилизованный декоративный элемент или реже как значащий символ у некоторых обществ, например у алхимиков, у масонов, у теософов.

Встречается в древнеегипетской, шумерско-месопотамской, хеттской, анатолийской, персидской (зороастрийской), южно-американской и даже австралийской символике и имеет множество вариаций. В Викторианскую эпоху он трансформировался в христианский символ, олицетворяющий животворную силу Господа.
По одной из версий, крылатый диск представляет собой солнце в момент затмения, причем крылья и иногда птичий хвост отображают элементы солнечной короны, которая становится видна в момент полного затмения. По другой, диск изображает мифическое небесное тело Нибиру, которое описано в мифологии Древнего Востока. Более правдоподобными и часто встречающимися интерпретациями этого символа, однако, являются его сопоставления с небом, солнцем, солнечным могуществом и возобновлением жизни или божественностью, величием, мощью и вечностью духа. Иногда крылатый диск считают стилизованным изображением крыльев орла.
В Древнем Египте изображение крылатого солнца ассоциировалось с Ра-Хорахти и Гором Бехдетским (по мнению большинства египтологов, они относились к солнечным богам).
Довольно часто оно сопровождалось одним или двумя уреями в виде кобр по бокам, либо одним или двумя анкхами. Разновидностью солнечного диска с крыльями, по-видимому, являются изображения богини истины, справедливости, вселенской гармонии, божественного порядка и этической нормы Маат, которая часто показана с распростертыми или, реже, полусогнутыми крыльями, а также покровительницы Верхнего Египта небесной богини-матери Нехбет в виде коршуна, стервятника или сокола с распростертыми крыльями и часто солнечным диском на голове. Имеются изображения древнейшего бога восходящего солнца Хепри, связанного с перерождением, воскрешением и новой жизнью, в виде крылатого скарабея.
Маат и Нехбет, скорее всего, относились к апсарам. А как я уже говорил, и адитьи и апсары входили в число солнечных или небесных богов, которые с незапамятных времен жили на северном континенте Гиперборея.
В Шумере и Месопотамии изображение крылатого солнца ассоциировалось с богом солнца Шамашом (без человеческой фигуры) и верховным ассирийским богом Ашшуром (с человеческой фигурой), который соответствовал шумерскому верховному богу Энлилю. В Урарте – государстве, существовавшем в I тысячелетии до н.э. на территории Армянского нагорья – с богом солнца Шивини. Все они также относились к солнечным или небесным богам.

Мощный и красивый магический талисман в виде солнечного шара с крыльями. Основные его свойства заключаются в следующем:

• очищение от негативной энергетики;
• единение с высшими силами и получение знаний от них;
• защита от сглаза и порчи;
• покой и гармония с внутренним миром.

Фараваха́р (перс. فروهر‎ — faravahar, др.-перс. فـروتی — fravati, авест. فـروشی — fravaši) — главный символ зороастризма, изображающий Фраваши, подобие ангела-хранителя в авраамических религиях. Изначально представлял собой «окрылённое солнце» (символ власти и божественного происхождения), к которому позже был добавлен человеческий образ. В современном зороастризме фаравахар осмысливается как проводник человеческой души на её жизненном пути к единению с Ахура-Маздой. Этот религиозно-культурный символ при династии Пехлеви трактовался как символ иранской идентичности.

Интерпретация

Одна из интерпретации может быть найден в книге “Послание Заратуштры” (”Message of Zarathushtra”) иранского Мобеда Бахрама Шахзади, который возглавлял Зороастрийский Центр Калифорнии в Лос-Анджелесе. Эта книга предназначена для детей среднего школьного возраста, но читается людьми всех возрастов. В короткой главе, названной “Что такое Фаравахар?”, Шахзади перечисляет символику различных частей изображения. Старец с бородой, появляющийся в центральном диске, символизирует человеческую душу. Одна его рука простирается в благословении, указывая вверх, дабы мы помнили о высших понятиях и пути к небесам. Другая рука держит кольцо, которое является кольцом договора; это напоминает зороастрийцу о необходимости всегда выполнять обещанное. Есть три слоя перьев на крыльях, и эти три слоя показывают Триединый Путь зороастризма: Благие Мысли, Благие Слова и Благие Деяния. Центральный диск, как круг, не имеющий конца, символизирует вечность. Две ленты, ниспадающие с центрального диска, символизируют два выбора, или пути, с которыми сталкиваются человеческие существа: выбор добра или выбор зла. Ленты, таким образом, иллюстрируют этический дуализм, преподанный Заратуштрой.

  Еще одну интерпретацию Ахеменидского изображения представляет эзотерическая точка зрения. Есть некоторые зороастрийцы, которые подвержены воздействию теософии, эклектичного эзотерического течения XIX столетия. Они добавили индуистские и буддийские эзотерические идеи в зороастризм, подобно реинкарнации, карме и астральным планам. Для этих верующих Фаравахар — символ продвижения души через множество жизней. Голова человека напоминает о данной Богом свободной воле. Кольцо в руке человека символизирует циклы перевоплощения на этой земле и других планах. Центральный круг представляет душу; два крыла — энергии, которые помогают душе развиваться и продвигаться. В этой интерпретации есть пять слоёв перьев в крыльях (самая сложная версия эмблемы Персеполя), и эти пять слоёв показывают пять Гат Пророка, пять делений зороастрийского дня, пять чувств, а также пять эзотерических стадий, которые душа должна пройти на своём пути к Богу. Как и в других объяснениях, две ленты представляют два выбора перед человеческими существами, Благое Мышление и дурное мышление. Хвост (который не упомянут в других интерпретациях) — “руль” души для баланса между силами Добра и зла. Есть три слоя перьев в хвосте, которые показывают Триединый Путь Благих Мыслей, Слов и Деяний. 

Инь и ян — этап исходного космогенеза в представлении китайской философии, приобретение наибольшим разделением двух противоположных свойств. Графически обозначается появлением у двух противоположностей двух разных цветов — белого и чёрного.

В более древние времена, модель двух противоборствующих сил изображалась в виде сражающихся тигра и дракона. Прежде появления популярного сегодня рисунка с чёрно-белыми рыбками, существовали и другие чёрно-белые диаграммы с похожими рисунками в виде полусфер и квадратов внутри круга. Диаграмма с чёрно-белыми рыбками символизирует Великий предел — даосский философский термин.

Смысл концепции

Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. И, во-вторых, противоположности взаимо дополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового.

По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова, символизм инь-ян, возможно, был заимствован даосами от буддистов в I—III вв.: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя „мандала“: знаменитые чёрно-белые „рыбки“ инь и ян».

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь всё более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, чётного и нечётного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» (кит. 禮 lǐ) — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V—III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин).

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативность (не в каком-либо плохом смысле), женщина, холод, мрак, пассивность, меланхоличность, потусторонность, а ян — как позитивность, мужчина, тепло, свет, активность, оптимизм, посюсторонность и т. п.

В более древние времена противоборство инь и ян изображалось в виде сражающихся тигра, символизирующего инь, и дракона — ян. Сначала в даосских работах появились диаграммы с чёрно-белыми сферами или квадратами, а всем знакомый символ с «рыбками» появился позднее, его автором считают даосского учёного Чэнь Туаня. 

Аналогичные понятия в других учениях

• Пуруша и Пракрити — фундаментальные понятия индуизма. Мужское и женское начала.
• Анима и анимус — термины, введённые в психологию Юнгом. Женское и мужское начала.
• Ор и кли (свет и сосуд) в каббале — две стороны одного действия, корень которого — взаимодействие творца и творения.
• Альгиз (ᛉ) и Ир (ᛦ) — в Младшем Футарке руны, символизирующие защиту и смерть, мужское и женское, верхние и нижние миры.

Инициа́ция (лат. initiatio «посвящение; совершение таинства») или посвящение — обряд, знаменующий переход индивидуума на новую ступень развития в рамках какой-либо общественной группы или мистического общества. Среди обрядов перехода особое место занимают обряды инициации, или посвящения. История религии различает три категории посвящения — три типа перехода. Первая включает коллективные обряды, знаменующие переход от детства или юношества к взрослому возрасту (совершаются в возрасте шести или двенадцати лет), а также ритуалы, проходящие индивидуально или в узких группах. Вторая категория обрядов включает все виды обрядов вступления в тайное общество или братство. Третья категория посвящения подтверждает мистическое призвание, которое на уровне первобытных религий представляет призвание шамана или вождя. Отличительной особенностью третьей категории посвящения является более сильное религиозное переживание, по сравнению с тем, которое выпадает на долю других членов сообщества.

Сущность и цель инициации всегда и повсюду одни и те же, различаются лишь способы адаптации её к месту и времени. Адаптация никогда не является продуктом чьей-либо фантазии; но, как адаптация традиционных форм в целом, она всегда происходит из «не-человеческого» источника; ибо вне его может существовать не традиция, не инициация, но только какая-нибудь из «пародий», столь часто встречаемых в современном мире, которые ни из чего не происходят и ни к чему не ведут.

Корни обряда можно проследить в глубокой древности, практически у всех народов. Инициация обычно сопровождается праздничным обрядом, нередко с различными, часто мучительными, испытаниями (например, нанесением татуировок, телесных повреждений, укусами муравьёв, хирургическими вмешательствами и т. д.). Нередко применялись различные средства, вызывающие сонливость или значительное снижение болевой чувствительности, благодаря чему создавались условия для преодоления болезненных испытаний. Мифы и предания древнего, дородового периода истории свидетельствуют о многообразии обрядов. 

Шаманская инициация

Считается, что шаманом становятся:

• по спонтанному призванию («зов», «избранничество»);
• по наследственной передаче «профессии» шамана;
• по личному решению или, реже — по воле клана.

Во многих традициях считается, что шаманизм, независимо от того, наследственный он или спонтанный, всегда — дар богов или духов. Шаман начинает свою новую истинную жизнь через инициацию или духовный кризис, вмещающий в себя особый трагизм и красоту. Избрание сопровождается особой «шаманской болезнью», которая служит мостом к другой реальности и позволяет перейти человеку от одного мировосприятия (через его разрушение), к другому, более полному и совершенному; адаптироваться физически и духовно к жизни в двух мирах.

Сны, необычные состояния сознания, которые испытывает будущий шаман при посвящении, имеют определённую структуру, традиционную модель, которая хорошо известна в истории религии, и, несмотря на мнения некоторых авторов, лишена беспорядочных галлюцинаций или фантазий. Эти переживания почти всегда включают одну или несколько основных тем: расчленение тела, обновление органов, вознесение на Небеса и общение с богами или духами, нисхождение в Преисподнюю, разговор с богами и душами умерших, а также разнообразные откровения шаманской и религиозной природы. Отсутствие тех или иных элементов в посвящении указывает на определённую религиозную ориентацию шаманских техник, а также будущих задач, стоящих перед шаманом. Как правило, шаманы демонстрируют более чем нормальную нервную конституцию: они умеют концентрироваться с интенсивностью, недоступной простым смертным, и способны на изнурительные усилия. Память и способность самоконтроля у шамана выше средних, а в интеллектуальном отношении он часто превосходит свою среду.

Бхавача́кра (санскр. भवचक्र [bhavacakra]; пали भभचक्क [bhavacakka] букв. «колесо взаимозависимого происхождения»), Колесо́ бытия́ — воплощение сансары в буддистском представлении, в форме круга (мандалы), буддийское учение о причинности (пратитья-самутпада), которое Будда постиг под древом бодхи. Изображённое на мандале колесо трактуется как двенадцатичленная формула бытия, включающее в себя помимо символического изображения 12 звеньев взаимозависимого происхождения также пять местопребываний буддийской космологии и другие астрологические или космологические структуры.

На изображениях колесо, символизирующее бхавачакру, сжимает клыками и лапами бог смерти Яма Дхармараджа в виде черепахи. Это значит, что законы причинности действуют в сфере страстей (кама-дхату). В центре круга изображают свинью, змею и петуха, хватающих друг друга и являющихся символами невежества (авидья), гнева и страсти (моха, рага и двеша) — три базовых аффекта (клеша)[3], источника страдания и, следовательно, перерождений (если особь была захвачена вихрем страстей, её ждёт перерождение). В круге вокруг них изображают добродетельных людей, чей путь устремлён на небеса, и фигуры недобродетельных людей, которых, связанными, демоны тащат в ад. На 5—6 сегментах между спицами изображаются сцены жизни существ сферы кама-дхату: шести миров жителей ада, асуров, голодных духов, людей, животных и богов — как видов перерождения; порядок перерождения передан 12 изображениями на ободе колеса, символизирующих 12 звеньев цепи взаимозависимого происхождения как формулы данного учения, описывающей цикл перерождений, состоящий из трех жизней особи в сансаре.

Закон гласит, что:

1. Авидья: изначально особь пребывает в невежестве (символ — слепец)
2. Самскара: карма обусловливает перерождение (символ — горшечник)
3. Виджняна: перерождение начинается с пробуждения сознания, происходящем ещё на этапе эмбриогенеза, этап различения (обезьяна)
4. Нама-рупа[en]: на том же этапе развития возникают основы образного и чувственного познания (человек, переправляющийся на лодке)
5. Шад-аятана[en]: соответственно карме закладываются органы чувств и мышление (6 видов познания, благоустроенный дом)
6. Спарша: особь становится способна к восприятию (обнимающиеся мужчина и женщина)
7. Ведана: чувственные переживания, которые особь испытывает на втором году жизни (человек со стрелой в глазу)
8. Тришна: по мере развития возникает жажда вожделения и т. п. (человек с чашей вина)
9. Упадана: появляется стремление к достижению целей (человек, собирающий плоды)
10. Бхава: особь всё больше совершает проступков и погружается в заблуждения (мужчина и женщина в собственном доме)
11. Джати[en]: раз так, то особь вновь ждёт рождение (роженица)
12. Джара-марана[en]: следовательно — старение и смерть (человек несёт труп к месту кремации).

Дхармачакра, или Дхармашакра (санскр. धर्मचक्र, IAST: dharmacakra «дхармы колесо», «колесо закона», на языке пали — дхаммачакка), — буддистский символ дхарм (законов космического мироздания) и учения Будды о пути к просветлению, освобождению от кармических перерождений в сансаре. Традиционно изображается в виде стилизованного колеса с восемью спицами. Именуется благой (благородной) эмблемой буддизма — одной из восьми его «драгоценностей» (аштамангала) .

Обычно восемь спиц трактуются как изображение составляющих Благородного восьмеричного пути.

На некоторых изображениях по бокам Колеса стоят две газели как символ буддийской проповеди. Это связано с преданием, зафиксированном в «Дхармачакра-правартана-сутре» (пали: Дхаммачакка-паваттана-сутта) (Сутра великого поворота Колеса Учения), согласно которому первой проповеди Будды внимали пять аскетов (ранние сподвижники Будды Сиддхартхи Гаутамы Шакьямуни) и две газели.

 Даосизм

После проникновения буддизма в Китай и его дальнейшего взаимодействия с даосизмом, некоторые буддийские образы и символы были заимствованы даосами, в том числе и «дхармачакра».

Например, в сочинении Чжао Бичэня (кит. 性命法诀明指) девятая глава называется «Самовращение дхармачакры». В системе даосизма под дхармачакрой подразумевается не дхармическая идея, а малый небесный круг (кит. 小周天) циркуляции ци по каналам ду-май и жэнь-май.

Пентагра́мма (пентальфа, пентагерон; греч. πεντάγραμμον от πέντε «пять» + γραμμή «черта, линия») или Пифагорейский пентакль — звёздчатый многоугольник, полученный соединением вершин правильного пятиугольника через одну. Её можно также писать как звёздчатый многоугольник, образованный диагоналями правильного пятиугольника, а также как многоугольник, полученный продлением сторон правильного пятиугольника до точек пересечения. 

Первые известные изображения пентаграммы датируются примерно 3500 г. до н. э., это нарисованные на глине пятиконечные звёзды, найденные в развалинах древнего города Урука. Символизировала траекторию планеты Венера, Утреннюю и Вечернюю (см. также Фосфор и Эосфор, Люцифер).

Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. В Др. Египте символизировала звёзды. Как сообщает в своей «Новой Энциклопедии Франк-масонства» Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму «звездой псаглавого Анубиса».

Пентаграмма была широко известна как оберегающий от всякого зла знак; вера в её оберегающие свойства была столь глубока, что в Древнем Вавилоне её изображали на дверях магазинов и складов, чтобы уберечь товары от порчи и кражи. Она также для посвящённых являлась могущественным знаком власти. В том же Вавилоне этот знак часто встречается на царских печатях, и, по мнению современных учёных, она олицетворяла собой «власть правителя, распространявшуюся на все четыре стороны света». По другой версии, самые древние обозначения пентаграммы символизировали богиню Иштар и загробный мир Дуат.

Древние греки называли пентаграмму Пентальфа, что означает «пять букв альфа», поскольку символ может быть разложен на альфу пять раз.

Пентаграмма встречается на печатях Александра Македонского.

Пентаграмму, по словам Агриппы (XV век), использовали пифагорейцы в качестве отличительного знака принадлежности к их сообществу. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (Огня, Воды, Воздуха, Земли и Эфира). Для отражения этой доктрины вокруг пентаграммы изображались пять букв:

• ύ — ύδωρ (вода) (самый верхний), символизирующая воду;
• Γ — Γαια (земля) (левый верхний), символизирующая землю;
• ί — ίδέα (правый нижний), символизирующая идею, или дух по другой версии — ίερόν (храм);
• έ — έιλή (верхний правый угол), символизирующая огонь;
• ά — άήρ (нижний левый угол), символизирующая воздух.

Пентаграмма встречается также на талисманах гностиков, как символ интеллектуального всемогущества.

По версии известного исследователя каббалы Гершома Шолема, маги средневековой Европы узнали о пентаграмме под именем «печати царя Соломона» из арабских манускриптов.

Пентаграмма находилась и среди символов тамплиеров.

Римский император Константин Великий включил пентаграмму в свою печать и свой амулет, потому что посчитал, что благодаря ей он нашёл истинную веру и принял христианство.

В средневековом западном христианстве пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа: от тернового венка на лбу, до гвоздей в руках и ногах. Во времена инквизиции пентаграмма приобрела негативные коннотации, её стали называть «Нога ведьмы» (англ. Witch’s Foot, нем. Drudenfuß).

В XVI веке в эпоху Возрождения была принята ещё одна символика пентаграммы. Если вписать в неё человеческую фигуру, связав её с пятью элементами — четыре стихии: Огонь, Вода, Воздух, Земля, и Дух или Эфир, — то получится изображение микрокосма, знака оккультной «духовной работы» на «материальном плане». Впервые об этом написал в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа во второй книге своей «Оккультной Философии» (по его имени пентаграмма микрокосма называется иногда «пентаклем Агриппы»).

Астролог Тихо Браге пошёл дальше, в своём труде «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году он опубликовал изображение пентаграммы, на лучах которой были изображены буквы каббалистического Божественного имени Спасителя IHShVH (יהשוה — Пентаграмматон), где ש — трактуется как символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента, символизируемых именем יהוה.

Использование пентаграммы как защитного символа от злых духов зафиксировано на рубеже XVIII—XIX века в трагедии «Фауст» Гёте.

 В XIX веке пентаграмма появилась на картах Таро, после того, как их стали ассоциировать с каббалой. 

Перевёрнутая пентаграмма

В первые века христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Христа. Перевёрнутая пентаграмма имеется на печати равноапостольного римского императора Константина I Великого, сделавшего христианство государственной религией.

В 1405 году иконописец Андрей Рублёв изобразил Христа на фоне перевёрнутой пентаграммы на иконе «Преображение Господне».

Перевёрнутая пентаграмма изображена на таких высших государственных наградах как Орден Красного Знамени СССР и Медаль Почёта США.

В Каббале

По мнению некоторых каббалистов, перевёрнутая пентаграмма — это Зеир Анпин (греч. микропрозоп — «Малый лик» Творца), который образуют на Древе жизни шесть нижних сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, йесод. В то же время Зеир Анпином именуется Тиферет, Божественный Сын, через соединение с которым наш мир может спастись.

Идея некоего плотского существа, символизируемого пентаграммой, чья искупительная жертва служит для одухотворения и продолжения жизни людей, лежит в самой основе авраамических религий. Примеры: это жертвоприношение Авраамом Исаака, древнеиудейский обряд «козёл отпущения», когда грехи народа возлагались на жертвенный рогатый скот, и более поздняя идея жертвенности Христа — пасхального агнца.

Сигил или сигилла (от лат. sigillum) — символ (или комбинация нескольких конкретных символов или геометрических фигур), обладающий магической силой. Сигилы широко использовались магами, алхимиками и прочими «учёными средневековья» для вызова и управления духа или демона. Таким образом, сигил наряду с именем и формулой вызова играл немаловажную роль в гримуаре. Самые известные сигилы представлены в средневековых магических и алхимических книгах (в основном по демонологии): «Малый Ключ царя Соломона», «Печати 6-й и 7-й Книги Моисея», «Сигилы Чёрной и Белой магии» и других. Хотя самым известным сигилом является пентаграмма. Также сигилы использовались в качестве эмблем различных сообществ.

Сигил обычно составляется из сложной комбинации нескольких определенных символов или геометрических фигур (чисел) с определенным значением каждого знака. Сам по себе сигил не вызывает духов или демонов, он служит лишь физическим средством, при помощи которого вызыватель (маг) достигает нужного состояния духа.

В сигиле зашифрованы тайные имена духов, демонов и божеств. И при совершении какого-либо действия над сигилой духа или демона (помещение в огонь, и прочее), маг-вызыватель должен получить над ним власть. В «Гоетии» «Малого ключа Соломона», приведены 72 сигилы демонов ада, согласно их иерархии. В иудейской мистике и Каббале основным гримуаром с применением сигил является «Сефер Разиэль ха-малах».