Усмирение ума. Часть 3

Когда ваш ум усмирен, это величайшее благословение и счастье, вы уже на 50% приблизились к единству с Богом, сделана самая большая работа. Но неусмиренный ум не сможет пройти эти 50%, он всегда будет топтаться на месте.

Когда мы рассуждаем о каких-то вещах, философствуем вместо того, чтобы делать, служить, нас можно сравнить с "нетрезвым" человеком. Мы "опьянены" своим эго. И нам нужно усмирить свой ум.

Учителя обычно действуют древними методами, не идут на поводу у своих учеников, не разъясняют им сложные теории, не поощряют,  не подпитывают их эго, а сразу отправляют взрослеть. И такие методы оправданы. Один мастер Дзэн был так радикально настроен, что когда к нему пришли издалека ученики, он подошёл к ним и облил их водой. Из четверых трое ушли, остался только один. Это определённый показатель усмирения эго.

Итак, самое главное, - понимать этот принцип зрелого ума. Когда ваш ум усмирен, все тайны понемногу раскрываются. У вас как будто крылья вырастают, нет ничего невозможного, вы все можете сделать, все вам доступно, и боги вам благоволят, и святые, и нет никаких преград.

Вера помогает усмирить ум, когда вы ставите веру выше представлений ума и выше желаний эго. Состояние самоотдачи, когда вы настраиваетесь быть служителем, усмиряет ум. 

Но как только вы становитесь на позицию достигателя,  ум начинает вас контролировать. Служитель стремится отдавать и служить, быть проводником особой тонкой энергии. Достигатель же стремится получить, забрать, взять.

И, наконец, третий принцип - осознавание. Вера, состояние служителя и осознавание - это то, что безупречно помогает пробудиться от сновидения разума, который контролирует вас, и начать самому усмирять ум, усмирять эго. 

Когда разум и эго усмирены, вы всегда безмятежны, вы не беспокоитесь, не суетитесь, даже если происходят какие-то события, даже если луна падает на землю,  вы все равно остаётесь спокойными.

Если же у человека ум взбудоражен, он живёт по принципу "хорошо там, где нас нет", он всегда не здесь и сейчас, а где-то далеко, в своих воображениях и мечтах. Когда идёт лекция, он думает: "Хорошо бы она побыстрее закончилась, и можно было бы пойти поспать", а когда он приходит домой, то ложится спать? Нет. Он думает: "Так, а что там на лекции было?". Такой человек всегда в проекциях,  он не присутствует в моменте.

Духовная практика подобна бизнесу: вы вкладываете капитал, и вам надо хорошо вести свое дело и управлять им, чтобы получать прибыль. А если вы плохо ведёте дело, плохо справляетесь, то вы разоритесь и станете банкротом. Поэтому нужно так вести свой бизнес, чтобы не быть банкротом, а стать духовным богачом.

Для начала, когда вы только начинаете получать знания, очень важно иметь правильную мотивацию. Всегда важно понимать драгоценность получаемого учения. Существует разница между простой человеческой жизнью и драгоценной, потому что именно в драгоценной жизни мы имеем возможность практиковать Дхарму. Люди, которые не практикуют Дхарму, не имеют учителя, учения, - их жизнь не драгоценна. Не надо в этом никого убеждать. У каждого свой путь, и мы сами выбираем, какую жизнь прожить. В обычной человеческой жизни тоже есть свои радости и страдания, но она обыкновенная, а у вас - драгоценная, если вы практикуете Дхарму. Почему? Потому что только тогда, когда мы становимся на путь Дхармы, жизнь становится драгоценной. Такая жизнь не означает предоставление каких-то льгот, вовсе нет. Драгоценная - означает потенциал, возможность, шанс. Как вы этой возможностью воспользуетесь: упустите ее или получите большие духовные дивиденды - от этого по-настоящему зависит, будет она драгоценной или нет.